Древнекитайская философия. Философия Древнего Китая имела много общего с древнеиндийской:
своими корнями она также уходит в мифологию и религию, резко не размежовываясь с
ними. Но религиозная традиция не получила столь интенсивного развития, как это было в Древней
Индии, поскольку была иная культура, где религиозность не занимала существеного места. В Древнем
Китае не было жречества как особого социального института, религиозные действия производились
главами семейств, чиновниками, царями – ваннами. Поэтому философия Древнего Китая оказалась
больше под влиянием мифологии и обыденного знания.
Для древнекитайской мифологии, откуда берет свое начало философия, характерно представление
о первоначальном состоянии мира как первобытном хаосе и о двух противоположных упорядочивающих
этот хаос космических силах – небесной Ян и земной Инь. Легкие частицы образуют
небо – Ян, а тяжелые – землю – Инь. Всем правит дао – безличный мировой закон (путь), которому
подчиняются и природа, и люди. Дао – и космический, и нравственный закон. Древнекитайская
нравственность связана с такими представлениями, как «ли» – «почтительность», «церемониал»,
«ритуал», «сяо» – почитание родителей, «ди» – почитание старшего брата. Традиционализм китайской
культуры, в частности нравственности, повлиял и на философию: внутренне она необычно стабильна,
ориентирована на исключительность китайского способа мышления.
Философская мысль сложилась на основе классических книг китайской образованности (первая
половина I тысячелетия до н.э.). Их знание служило основой для сдачи государственных экзаменов
на должность чиновника. Для истории китайской философии наибольшее значение имела «Книга
перемен» (XII–VI вв. до н.э.). В ней содержались первые представления о мире и человеке,
разрабатывался понятийный аппарат. Движение инь и ян понималось как диалектическое изменение
в едином, которое имеет свой путь – дао, и этот путь переживают все вещи. В «Книге преремен»
прослеживается натуралистическое наименование природных явлений: «три данности», которые
движутся по своим путям, всегда вместе – небо, земля, человек. Познание человека должно быть
направлено на различение, обозначение и понимание всего сущего.
Появление философии в Древнем Китае представляло шесть основных школ: 1) конфуцианство;
2) моизм; 3) школа закона («фа-цзя»), по европейски – легизм; 4) даосизм; 5) школа «инь-ян» (натурфилософы);
школа имен («мин-цзя»). При этом в большинстве школ преобладала практическая
философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Древнекитайская
философия была малосистемна. Это объяснялось тем, что она была слабо связана даже с
той наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики.
В отличие от конфуцианства – преимущественно этико-политического учения, где главное
внимание уделялось не проблемам бытия, а человеку и обществу, другое влиятельное учение –
даосизм – глубже занималось вопросами объективной картины мира в его абстрактно-философском
категориальном аспекте. Решались такие проблемы, как бытие, небытие, становление, единое, многое
и т.п. Из этого уже делались выводы относительно человеческого общества и человека в его системе.
Основателем даосизма считается Лао-цзы – старший современник Конфуция – полулегендарная
личность. Главный труд даосизма «Даодэцзин» («Книга о дао и дэ»). Само название представителей
22
школы – даосы – говорит о том, что в основу своего мировоззрения они положили «дао». В предфилософии
оно родилось как представление, а затем стало понятием – одним из основных в китайской
философии вообще. Для даосов «дао» не просто путь развития и нравственно-политическое поведение
человека, а всеобъемлющее мировоззренческое понятие, суть их онтологии. Дао – это первоначало,
первооснова и завершение всего существующего и происходящего не только в Поднебесной, но и в
самом мире. Но «дао» – не только первоначало и первооснова, но и всеобъемлющий закон мироздания.
Вместе с тем как философия даосизм недостаточно зрелое учение: пережитки антропоморфизма в
понимании «дао» ( иногда о «дао» говорилось, как о живом существе), художественно-поэтическая
форма выражения и т.д.
Понимание «дао» дается недостаточно ясно и определенно, пронизано противоречивостью, что
исследователи относят к диалектике дао. Даосы говорили о двух дао: о безымянном (постоянном)
дао и дао, обладающем именем. Первое дао, посколько оно бестелесно, безымянно, пусто,
отождествлялось с небытием. Второе дао, имеющее имя, – с бытием, порождаемым первым дао.
Таким образом, небытие первично, это и есть дао, не имеющее имени, потому что, назвав его, мы
тем самым превращаем его уже в бытие. Небытие порождает бытие. Бытие – дао, имеющее имя,
физическим аналогом которого являются небо и земля. Второе дао на уровне вещей сопровождается
«дэ», которое поддерживает их существование. Второе дао состоит из мельчайших частичек «ци»,
содержит в себе образы – вещи.
Имея своей глубочайшей субстанцией небытие, все вещи, несмотря на то, что непосредственно
опираются на бытие, непрочны, они постоянно уходят в небытие, в котором и обретают свой покой.
Гносеология даосизма подчинена его онтологии: двум дао соответствуют два вида знания. Знание
безымянного дао особое, оно мистично, ибо знание о нем состоит в молчании, это знание доступно
не всем людям, а лишь совершенно мудрым. Такой человек видит за борьбой вещей гармонию, за
движением – покой, за бытием – небытие. И это все потому, что он лишен страстей, видит чудесную
тайну (дао). Кто же имеет страсти, видит дао только в конечной форме, т.е. мир вещей. Это – второй
вид знаний. Оба вида знания связаны.
Этический идеал даосов – шэнжень – «совершенно мудрый». Он противопоставлялся конфуцианскому
идеалу – «благородному мужу». Последний объявлялся как человек с «низшим дэ», тогда
как «шэнжэнь» – человек «высшего дэ» и дао. Они отвергали ценности конфуцианцев: человеколюбие,
справедливость, мудрствование, сыновнюю почтительность, отцовскую любовь – как то, что возникло
как компенсация в тот период, когда общество утратило первоначальное совершенство и отошло от
дао. «Благородный муж», совершая добрые дела, надеется на воздаяние. Его действия нарочиты и
суетливы. Он – носитель знания дао в конечной форме (знания вещей). Напротив, «человек с высшим
дэ» не стремится делать добрые дела, потому что он добродетелен. Он подобен дао, не имеющему
имени. Его главное качество – мудрое недеяние, так как самое основное в деятельности человека –
ни во что не вмешиваться, представить всему идти своим естественным путем – дао.