Фрэнсис Бэкон (1561–1626 гг.) считается родоначальником Новоевропейской философии,
поскольку именно ему принадлежит новый взгляд на философию, который впоследствии получил
широкое развитие: «…привнесенные плоды… и практические изобретения суть как бы поручатели
и свидетели истинности философий». Его изречение «Знание – сила» выражает отношение к науке
как главному средству решения человеческих проблем.
По своему происхождению Бэкон принадлежал к кругам придворной бюрократии, получил
университетское образование. Его важнейшие произведения: «Новый Органон» (1620 г.) и
«О достоинстве и росте науки» (1623 г.). В них автор исходит из объективных потребностей общества
и выражает интересы прогрессивных сил того времени, делая упор на эмпирические исследования,
на познание природы. Главная цель познания, как считал Ф. Бэкон, – усиление могущества человека
над природой. Для этого надо отказаться от схоластических умозрительных методов познания,
обратиться к самой природе и познанию ее законов. Поэтому предметом его гносеологии выступала
сама материя, ее устройство и превращения.
Для объективного исследования природы он обращается к опыту, ибо самое лучшее из всех
доказательств есть опыт. Причем опыт в представлении Бэкона – это не уподобление старым
эмпирикам, которые «…подобно муравью только собирают и пользуются собранным», опыт должен
быть соединен с рассудком. Это поможет избежать ограниченности рационалистов, «…подобно пауку
из самих себя…» создающих ткань. Его опыт, по собственному замечанию, скорее напоминает
действия пчелы, которая избирает средний способ, «она извлекает материал из цветов сада и поля,
но располагает и изменяет его собственным умением». Опыты он делит на «светоносные», которые
«…сами по себе не приносят пользы, но содействуют открытию причин и аксиом», и «плодоносные»,
непосредственно приносящие пользу.
По своим позициям Ф. Бэкон вошел в историю философии как представитель эмпиризма. По его
мнению, выводы познания – теории должны строиться на новом, индуктивном, методе, т.е. движении
от частного к общему, от эксперимента к умственной переработке полученного материала. До Бэкона
философы, писавшие об индукции, обращали внимание главным образом на те случаи или факты,
которые подтверждают доказываемые или обобщаемые положения. Бэкон подчеркивал значение
тех случаев, которые опровергают обобщение, противоречат ему. Это так называемые негативные
инстанции. Уже один – единственный такой случай способен полностью или, по крайней мере,
частично опровергнуть поспешное обобщение. По Бэкону, пренебрежение к отрицательным
инстанциям есть главная причина ошибок, суеверий и предрассудков.
Новый метод прежде всего требует освобождения разума от предвзятых идей – призраков, идолов.
Эти идолы он обозначил «идолами рода», «идолами пещеры», «идолами рынка», «идолами театра».
Первые два – врожденные, а вторые – приобретенные в ходе индивидуального развития человека.
«Идолы рода» означают, что человек судит о природе по аналогии с собой, поэтому происходят
телеологические ошибки представлений о природе.
«Идолы пещеры» возникают вследствие субъективных симпатий, антипатий к тем или иным
сложившимся представлениям.
«Идолы рынка», или иначе, «площади», возникают в результате общения между людьми посредством
слов, которые затрудняют познание вещей, так как их значение было установлено часто
случайно, не на основе сущности предмета.
«Идолы театра» порождаются некритическим усвоением мнений авторитетов.
Бэкон создает и одну из первых классификаций наук, в основание которой кладет способности
человеческой души: на основе памяти строится история, на воображении – поэзия, рассудок рождает
философию, математику и естествознание.
По его мнению, непосредственная задача познания – это исследование причин предметов. Причины
могут быть или действующими (то, что обычно называют причинами), или конечными причинами,
т.е. целями. Наука о действующих причинах – физика, о целях или конечных причинах – метафизика.
Задача науки о природе – исследование действующих причин. Поэтому суть естествознания Бэкон
видел в физике. Знания о природе используются для улучшения практической жизни. Механика
39
занимается применением знания действующих причин. Применением знания конечных причин
занимается «естественная магия». Математика, по Бэкону, не имеет собственной цели и есть лишь
вспомогательное средство для естествознания.
Однако взгляды Фрэнсиса Бэкона носили двойственный характер: его представления о мире не
могли еще быть свободными от апелляции к Богу, он признает двоякую форму истины – научную и
истину «откровения».
Исходя из познавательных задач, Бэкон выстраивает онтологию. В решении проблемы субстанции
он принадлежал к материалистам, так как считал, что материя сама является причиной всех причин,
не будучи сама обусловлена никакой причиной. Для описания материи он использует традиционное
понятие формы. Но у Аристотеля форма идеальна, Бэкон же понимает форму как материальную
сущность свойств предмета. По его представлению, форма – это род движения материальных частиц,
из которых состоит тело. Свойства и качества предмета также материальны. Простые формы
являются носителями определенного числа основных свойств, к которому может быть сведено все
многообразие свойств вещей. Элементарных свойств вещей в природе столько же, сколько и простых
форм. К таким формам-свойствам Бэкон относит цвет, тяжесть, движение, величину, тепло и пр.
Подобно тому, как из небольшого количества букв алфавита составляется огромное число слов, так
из комбинаций простых форм составляется неисчерпаемое количество предметов и явлений природы.
Таким образом, каждую сложную вещь Бэкон рассматривает как сумму простых составных форм,
что означает принцип механицизма, т.е. сведения сложного к простому – к первоэлементам.
Количественную сторону вещей он относит тоже к одной из форм, но считает, что она недостаточна
для определения вещи.
Материалистическая позиция Бэкона в понимании природы содержала в себе и диалектические
позиции: движение, например, считал неотъемлемым внутренним свойством материи. Он даже
выделял различные формы движения, хотя в тот период было принято рассматривать лишь одну –
механическую, простое перемещение тел.
Материализм Фрэнсиса Бэкона носил ограниченный характер. Его учение предполагает понимание
мира как материального, но по своему существу состоящего из конечного числа основных частей,
ограниченных количественно и качественно. Это воззрение получило дальнейшее развитие в
метафизическом материализме новоевропейской философии.
Двойственность позиции Бэкона проявилась и в учении о человеке. Человек – двойственен. По
своей телесности он принадлежит природе и изучается философией и наукой. Но душа человека –
сложное образование: она состоит из разумной и чувственной души. Разумная душа входит в человека
«божьим вдохновением», поэтому исследуется теологией. Чувственная душа имеет черты телесности
и является предметом философии.
Вклад Фрэнсиса Бэкона в науку и философию имел огромное значение, поскольку в противовес
схоластике он выдвигал новую методологию, направленную на подлинное познание природы, ее
внутренних законов. По сути дела, его творчество открыло новую историческую форму философии –
новоевропейскую.
Французский философ Рене Декарт (1596–1650 гг.) происходил из семьи дворянина, получил
образование в привилегированной школе, некоторое время служил в армии. Основная его творческая
жизнь прошла в Нидерландах.
Декарт, как и Ф. Бэкон, важнейшую цель знания определяет как господство человека над силами
природы и усовершенствование самой человеческой природы. Поэтому, стремясь дать строгое
обоснование нового естествознания, Декарт занимается исследованием природы человеческого
познания вообще. Но в отличие от Бэкона, он подчеркивает роль теоретического, а не эмпирического
начала в познании, так как, по его мнению, только в этом случае возможно получение достоверного
и необходимого знания. В характеристике философии Декарта следует учитывать ряд обстоятельств.
Во-первых, новоевропейская философия существенно отличалась от прошлой в трактовке субъекта:
он рассматривался гносеологически, т.е. противопоставлялся объекту. Это наложило свой отпечаток
на способ решения проблем в декартовском учении. Во-вторых, философия Р. Декарта представляла
уже зрелое мировоззрение в духе новых традиций, которые развивал Ф. Бэкон.
Противопоставление субъекта объекту выразилось прежде всего в гносеологии Декарта, которая
являлась ярким примером рационализма, поскольку ясность и отчетливость мышления он считал
достаточными признаками всякого достоверного знания. Искомая достоверная опора знания – в
положении: «Я мыслю, следовательно, существую». Это положение раскрывается в интуиции ума,
характерные черты которой – ясное, отчетливое представление о предмете, исключающее всякое
40
сомнение. Возможность усмотрения истины с помощью интеллектуальной интуиции вытекает, по
Декарту, из существования врожденных идей, или истин, к которым он относил прежде всего аксиомы.
Все идеи, существующие в человеческом сознании, он подразделял на производные (происходящие
из чувств) и врожденные, которые и устанавливаются при помощи интеллектуальной интуиции.
Однако подчеркивал, что под врожденными идеями он понимает не готовые, сформулированные
истины, а лишь задатки или предрасположения ума к аксиомам и положениям. Как видно, господствовавший
в те времена идеал математики как образец строгого и точного знания переносится
Декартом и на философию. Таким образом, из выделяемых им форм познания – чувственности, разума,
интеллектуальной интуиции – последняя выступает в качестве определяющей формы.
Помимо интуиции к основным средствам познания Декарт относит и дедукцию – противоположный
индукции метод, состоящий в выведении частного знания из общего. В дальнейшем присоединяет к
ним и индукцию, которая, по его мнению, завершает обретенное знание, одновременно и продолжает
его и вновь начинает, т.е. обеспечивает непрерывное воспроизведение знания. Детальное рассмотрение
процесса познания оформляется в декартово учение о методе – важнейшей части его
философии.
Свой метод он излагает в работе «Рассуждение о методе», где выдвигает четыре основных правила.
Исходной посылкой познания Декарт выдвигал сомнение – «сомневающуюся» способность
мышления. Он писал: «Я не предлагаю пользоваться методом сомнения вообще, а лишь тогда, когда
мы задаемся целью созерцания истины».
Первое правило гласило: допускать в качестве истинных только такие положения, которые
представляются уму ясно и отчетливо, не могут вызывать никаких сомнений в их истинности.
Второе – расчленять каждую сложную проблему, или задачу, на составляющие ее частные
проблемы, или задачи.
Третье – методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному.
Четвертое – не делать никаких пропусков в логических звеньях исследования.
Метод, по мнению Декарта, должен превратить познание в организованную деятельность,
освободив его от случайности и фрагментарности, и обеспечить целостность и непрерывность.
Гносеологизм Декарта – разрыв субъекта и объекта, положение о том, что исходной достоверностью
всякого познания является мыслящее Я – сознание (самосознание), находит свое выражение
и в его своеобразной онтологии, учении о субстанции. В историю философии Декарт вошел как
дуалист.
Субстанция в его понимании выступает как такая вещь, которая для своего существования
нуждается лишь в самой себе. В этом смысле он считает, что совершенной субстанцией является
лишь бог, который существует «сам из себя» и сам является своей причиной. Все же остальное
нуждается для своего существования и «присутствии бога». Бог – это наиболее совершенное сущее,
гарант истинности познания, поскольку человеческое познание всего лишь возможно достоверное,
но не является таковым (вспомним функцию интеллектуальной интуиции).
Определяя таким образом роль бога, Декарт выстраивает свое видение мира: в сотворенном мире
выделяет две субстанции, которые можно изучать независимо друг от друга, – материальную и
духовную. Главное определение духовной субстанции – ее неделимость, а материальной – делимость
до бесконечности, или распространенность. Таким образом, основные атрибуты субстанций – это
мышление (ибо только идеи имеют общий неделимый характер) и протяжение, остальные их свойства
производны от них. Воображение, чувство, желание – модусы мышления. К модусам протяжения
Декарт относил фигуру, положение и движение.
Учение Декарта о материи, или о телесной субстанции, сложилось под влиянием математических
и физических исследований. В качестве мельчайших частиц, заполняющих пространство, он определял
корпускулы, но отходил от атомистического учения: мировая материя, по его мнению, является
беспредельной, однородной, не имеет пустот и делима до беспредельности. В понимании движения
концепция была метафизична и механистична. Каждая частица материи рассматривалась как
совершенно инертная и пассивная масса, поэтому источник движения – вне материи: тела приводятся
в движение или, наоборот, в состояние покоя чем-то, что находится вне их. Движение понималось
лишь как механическое. В подобном толковании Декарт неизбежно обращается к богу как к общей
причине движения. Бог, сотворив материю вместе с движением и покоем, действием своего промысла
сохраняет в материи постоянное количество движения и покоя.
На этой основе им была разработана прогрессивная для того времени космогоническая теория,
обосновывающая идею естественного развития солнечной системы вследствие вихревого движения
частиц космической материи.
41
Духовная субстанция, по Декарту, содержит идеи, которые присущи ей изначально, а не
приобретены в опыте, т.е. врожденные идеи. Это – идея бога как всесовершенного существа, идеи
чисел и фигур, некоторые общие понятия (аксиомы).
Дуализм Декарта распространяется и на учение о человеке. По его мнению, человек есть реальная
связь бездушного и безжизненного телесного механизма с волящей и мыслящей душой. Их
взаимодействие совершается благодаря особому органу – шишковидной железе. Человеческое тело
(и тело животных) понималось Декартом как сложный механизм, созданный из материальных
элементов, под механическим воздействием на него окружающих предметов он способен совершать
сложные движения. Бог соединил душу с телом, отличив человека от животных, поскольку они, по
Декарту, сознанием не обладают. К автоматическим движениям тела, общим для всех живых существ,
у человека присоединяется сознательная жизнь души. Из всех психических функций на первое место
он выдвигал волю, главное же действие аффектов, или страстей, состоит в том, что они располагают
душу к желанию тех вещей, к каким подготовлено тело.
Философия Декарта и его научные идеи оказали значительное влияние на последующее развитие
философии. Кроме того, что он утвердил «новые принципы философии», способствовал развитию и
науки: математики, физики, физиологии и т.д. Последователи Декарта получили название картезианцев.
Поскольку его учение строилось на дуализме, то картезианство развивалось как в
материалистическом, так и идеалистическом направлениях.

Бенедикта
(Баруха) Спинозы (1632–1677 гг.) – нидерландского философа. Надо сказать, что Спиноза жил и
творил в достаточно благодатный для Нидерландов период укрепления буржуазной республики с
ориентацией на свободу личности, свободу предпринимательства, научные исследования.
Он мог опираться в своих идеях на достижения конкретных научных дисциплин, особенно в
математике и механике, физике, поэтому его учение носило прогрессивный характер, отвечающий
потребностям середины XVII в.
Подобно Ф. Бэкону и Р. Декарту, Спиноза отстаивал и развивал новый взгляд на философию, на
знание. Он считал, что философия должна увеличивать власть человека над природой в целях
«высшего человеческого совершенства». Основными средствами достижения цели им выдвигались
механика, медицина и в особенности «моральная философия», в разработке которой он видел свою
главную роль.
Исследуя вопросы этики, Спиноза стремился определить место человека как в природе, так и в
обществе и государстве. Отсюда вытекает его глубокий интерес к общефилософским проблемам
бытия и познания, а также к проблемам общества и государства.
Наиболее известное и основное произведение Спинозы «Этика», где изложены основные идеи
его учения. Как и Декарт, Спиноза стремился построить философию на базе безусловно достоверных
исходных положений. Образец достоверности и строгой доказательности он видел в геометрии с ее
аксиомами и строгой дедукцией теорем. Поэтому «Этику» Спиноза изложил так называемым
геометрическим методом. В начале работы излагаются определения, далее формулируются аксиомы,
а затем на основании этих определений и аксиом доказываются теоремы. При этом аксиомы
трактуются как положения, истинность которых усматривается интуитивно. Все остальные истины
следуют из аксиом и определений как из своего логического основания.
Онтология Спинозы связана прежде всего с учением о субстанции. Он утверждал, что существует
лишь одна субстанция – природа, которая есть причина самой себя – «causa sui», т.е. не нуждающаяся
для своего существования ни в чем другом. Природа, с одной стороны, есть «природа творящая» –
«natura naturans», а с другой – «природа сотворенная», или «natura naturata». Как «природа творящая»,
она есть субстанция или, что то же самое, по мысли Спинозы, бог. Отождествляя бога и природу, он
проводит идею пантеизма. Природа вечна и бесконечна, она и причина, и следствие, и сущность, и
существование. Различие между сущностью и существованием в том, что в единичных вещах,
преходящих, конечных сущность не совпадает с их существованием, но в единой, вечной и
бесконечной субстанции из сущности ее с необходимостью следует ее существование. Поэтому бытие
бога, или субстанции, может быть доказано, т.е. существование бога может быть выведено из понятия
о сущности бога – природы. Бытие субстанции в одно и то же время и необходимо, и свободно, так
как не существует никакой причины, которая побуждала бы субстанцию к действию, кроме ее
собственной сущности. Единичная вещь не следует из субстанции как из своей ближайшей причины,
она может следовать только из другой конечной вещи. Поэтому всякая единичная вещь не обладает
свободой.
По сути, Спиноза выделяет две природы: природу творящую и природу сотворенную. Первая
природа – субстанция, она неизменна и бесконечна. Ее главными атрибутами он обозначил
44
«распространенность» и «мышление», хотя говорил, что число атрибутов бесконечно. Вторая природа,
сотворенная, описывается как мир конечных вещей, или, по Спинозе, модусов. Она конечна,
подвержена изменениям, движению в рамках пространства и времени. Модусы относятся к единой
субстанции так, как бесчисленные точки, лежащие на прямой, относятся к самой прямой.
Из понятия субстанции как бесконечной и неделимой Спиноза выстраивает понятие детерминизма.
Субстанция внутренне необходима, поэтому в субстанции не происходит ничего случайного, так
как бог есть не внешняя, а имманентная причина всех вещей. Все имеет свою причину, лишь
субстанция имеет причину в самой себе. Таким образом, единичные вещи имеют причину. Но
детерминизм Спиноза трактует механистически. Объяснение всеобщей причинной связи он выводит
из наличия бесконечного модуса движения (движение присуще всем модусам, а их число бесконечно),
но движение, в его понимании, не является атрибутом субстанции, тем самым оторвано от нее.
Метафизичность и механицизм присущи и его пониманию сущности, рассматриваемой им как некое
неизменное внутреннее свойство, которое лишь полагает бытие той или иной отдельной вещи, а
отнюдь не отрицает его. Поэтому сущность не содержит внутренних противоречий, которые
определяли бы существование вещи, и эти противоречия целиком переносятся во внешнюю
детерминацию вещей друг другом. Тот же подход можно видеть в спинозовской трактовке
причинности, которую он отождествлял с необходимостью, а случайность видел только как
субъективную категорию. Идеи Спинозы вылились в механический фатализм: весь мир представляет
собой математическую систему и может быть до конца познан геометрическим способом.
Гносеология Спинозы строилась на рационализме. Он выделял несколько форм познания и знания.
Низшую ступень познания составляет знание, основывающееся на воображении. Это представления,
опирающиеся на чувственные восприятия внешнего мира. Однако чувственный опыт беспорядочен,
поэтому знание смутное, ложное. Вторую, более высокую ступень познания, образует знание,
основывающееся на уме. В этом роде знания истины выводятся посредством доказательства.
Преимущества знания, основывающегося на уме, – в его достоверности, а также в ясности и
отчетливости получаемых с его помощью истин. Но оно ограничено, так как имеет опосредованный
характер. Третий, и самый высший, род знания есть знание, также опирающееся на ум, но не
опосредованное доказательством. Это – истины, усматриваемые в интуиции, т.е. непосредственные
созерцания ума. Они отличаются наибольшей ясностью и отчетливостью. Итак, первый род знания –
чувственное, второй и третий – интеллектуальное. Таким образом, выступая с позиций рационализма,
Спиноза принижал роль чувственного познания и роль опыта. Он отказывал опыту в способности
дать достоверное знание. В этом отношении рационализм Спинозы более резко выражен, чем
рационализм Декарта.
Правильный метод познания, согласно Спинозе, основывается именно на способности души
человека к адекватному познанию. Эта возможность связана с тем, что всем вещам, как в целом, так
и в отдельных их частях, присуще нечто общее. Общее телесного мира имеет свое соответствие в
человеческой душе в виде адекватных идей, свойственных всем людям. Адекватные идеи Спиноза
называл общими понятиями, которые отличаются от чувственных, имагинативных идей тем, что
относятся к механическим и геометрическим свойствам тел, т.е. к их подлинным, «первичным»
качествам, в то время как понятия воображения (имагинации) выражают лишь наше чувственное
отношение к ним.
Для рационализма Спинозы характерно утверждение, что, хотя адекватные идеи являются
отражением подлинных свойств внешнего мира, тем не менее они, будучи рассматриваемы «сами
по себе», без соотнесения их с внешними объектами, имеют «внутренние признаки» своей истинности.
Иметь адекватную идею, с этой точки зрения, значит быть уверенным в ее истинности. Это типично
рационалистический, картезианский критерий ясности и очевидности как основной критерий
истинности. Подобный критерий устанавливает непроходимую метафизическую грань между знанием
достоверным, прообразом которого служило математическое знание, и знанием вероятным, имеющим
опытное, чувственное происхождение. Такому критерию отвечают общие понятия как понятия разума.
Учение о познании Спинозы неразрывно связано с его учением об аффектах, переживаниях
человека. Оно позволяет глубже понять человека в представлении Спинозы, особенно в его этической
части. Он исходит из того, что человек есть часть природы, подчинен ее порядку, поскольку является
лишь модусом среди других модусов. Но это – особый модус. В поведении человека наиболее ярко
проявляется второй атрибут субстанции – мышление. Человек является одним из наиболее сложных
тел. Сложность человеческого организма есть результат деятельности человеческой души, которая,
согласно Спинозе, не есть какая-то особая, совершенно отличная от тела сущность. Душа – это
45
совокупность мыслительных способностей человека, один из модусов атрибута мышления.
Человеческая душа – лишь один из модусов атрибута мышления, частица «бесконечного разума бога»,
воплотившаяся в разуме, т.е. в способности к рациональному, логическому мышлению. Решая вопрос
о взаимоотношении души и тела, Спиноза утверждал, что «ни тело не может определять душу к
мышлению, ни душа не может определять тело ни к движению, ни к покою, ни к чему-либо другому».
Эти слова дают основание определять его точку зрения как психофизический параллелизм,
рассматривающий психические и физиологические явления как два самостоятельных параллельных
ряда, хотя и находящиеся в соответствии друг с другом, но причинно не связанных.
Деятельность человека, как и любого модуса, абсолютно предопределена всей совокупностью
мировых связей, образующих прочные и неизменные законы. Поэтому и по отношению к человеку
Спиноза считал принципиально возможным такое универсальное математическое познание, которое
объясняло бы существование и деятельность каждого отдельного индивида. Вместе с тем в своем
этическом учении он не отвергал возможности свободы человека. Этот вопрос Спиноза отделял от
вопроса о свободе воли, отвергая идеалистическое учение. По его мнению, человеческой природе
присуща общая черта – ее зависимость от страстей, или аффектов. Решая проблему свободы, он
сопоставляет ее с необходимостью. Вещь, существующая необходимо, может в то же время быть
свободной, если она существует по необходимости одной лишь собственной природы. В этом смысле
свободна, во-первых, субстанция – природа, так как ее существование обусловлено только ее
собственной сущностью. Во-вторых, в этом смысле свободен также и человек. Если в четвертой
части «Этики» Спиноза говорит о рабстве человека, т.е. о зависимости его от аффектов, то в пятой
ее части Спиноза показывает, при каких условиях человек может выйти из этого рабства и в каком
смысле он может сделаться свободным. Всякий аффект, т.е. пассивное состояние, перестает быть
пассивным, как только мы составляем о нем ясную и отчетливую идею, иначе, познаем его. Свобода
и есть познание необходимости, т.е. ясное и отчетливое представление о том, что необходимо. Хотя
познание, как таковое, бессильно перед аффектами, оно само может стать аффектом. Радость,
сопровождаемая идеей о ее внешней причине, есть не что иное, как аффект любви. Особый вид
любви – любовь к познанию. Вызвав аффект такой любви, познание может вступать в борьбу с другими
аффектами и побеждать их. Таким образом, может привести человека к величайшей свободе.
Следовательно, свобода для него – только господство разума над чувствами, преодоление чувственных
аффектов страстью к познанию. Такое понимание свободы абстрактно, антиисторично, оторвано от
многообразного содержания общественной жизни.
Значение творчества Б. Спинозы состояло прежде всего в преодолении дуализма Декарта.
Значительную роль в свое время сыграл его пантеизм атеистической направленности. Социальнополитические
воззрения Спинозы способствовали развитию естественно-правовых и договорных
концепций возникновения общества.