В рамках гуманитаристики можно рассмотреть такие направления, как герменевтика и психоанализ.
Герменевтика – древнее слово, обозначало умение толковать непонятное. В современном
понимании она представляет собой учение о понимании и интерпретации документов, содержащих
смысловые связи, и о предпосылках, средствах, целях и критериях такого понимания.
Философская герменевтика – это абсолютизация герменевтической проблематики и герменевтического
метода, попытка с его помощью решить основные философские проблемы.
65
В современной философии выделяется несколько типов философской интерпретации герменевтики:
1) классическая герменевтика Ф. Шлейермахера, В. Дильтея;
2) экзистенциально-онтологическая герменевтика М. Хайдеггера;
3) универсальная герменевтика Х.-Г. Гадамера;
4) психологическая герменевтика Ю. Хабермаса;
5) феноменологическая герменевтика П. Рикёра.
Ф. Шлейермахер впервые выдвинул задачу разработки общей универсальной герменевтики. По
его мнению, проблема понимания носит всеобщий характер. При этом герменевтическое понимание
ориентировано не на простое повторение мыслей автора, а на истолкование произведения как
определенного момента жизни, придерживаясь принципа: «Понять автора лучше, чем он сам себя
понимает». Соответственно им были разработаны правила понимания. Заслуга Шлейермахера –
формулировка «герменевтического круга» – центральный принцип понимания целого, исходя из части,
и части, исходя из целого.
М. Хайдеггер считал, что понимание определяет познание: прежде чем говорить о науке, мире,
следует понять все сущее как существующее сообразно человеческому существованию, человеческому
бытию. Тем самым герменевтика у него выступает уже не как метод гуманитарного знания,
а как метод всякого познания и, более того, метод конструирования всякой действительности.
Универсальная герменевтика Х.-Г. Гадамера сводилась к теории опосредованного языком
переживания мира, теории, имеющей значение для любой науки, для любой человеческой деятельности.
Его цель – создание герменевтики как универсального способа философствования. По мнению
Гадамера, наука не только не обязательна для познания истины бытия, но в силу своих монопольных
притязаний на подлинное познание она служит гносеологическим препятствием на пути познания
истины. С помощью герменевтики философия должна вернуть свой духовный авторитет:
• человеческий опыт шире, чем область научного познания (искусство, нравственность и т.д.);
• во всех вненаучных формах освоения мира человеком мы имеем дело с философским
откровением.
Поэтому задача герменевтики заключается в выяснении опыта истин, недоступных науке.
В психологической герменевтике Ю. Хабермаса она мыслится как служебная дисциплина. Роль
языка в человеческой культуре он не абсолютизирует, как Хайдеггер и Гадамер, язык выполняет
коммуникативную функцию. Задача философии – объединить общество в единое целое.
Психоанализ. З. Фрейд ввел психоанализ в ранг философско-антропологических принципов.
В этом учении осуществлялся переход от внешнего описания изолированных психических явлений
к раскрытию лежащих в их основе «глубинных механизмов». Травматические события, аффективные
переживания, не исполнившиеся желания и т.п. только по видимости исчезают из психики. На деле
же они подвергаются «вытеснению» – активному удалению из сознания в сферу подсознательного.
То, что происходит в сознании спящего как картина сновидения, означает конечный результат
бессознательной психической деятельности, итог борьбы противоположных психических сил
(вытеснение материала и цензуры сознательного «Я»). Сновидения, таким образом, есть символическое
исполнение вытесненных желаний.
На первом этапе психоанализ разрабатывал учение о различных формах и проявлениях
психической энергии с акцентом на сексуальных влечениях (либидо), которые обладают способностью
к вытеснению в отличие от влечений к самосохранению. Столкнувшись с внешним
препятствием, либидо может возвращаться на пройденный этап развития, становясь главным
источником неврозов. Но наряду с этим может отклоняться от первоначальных целей, образуя основу
сложных процессов творчества.
Позднее было разработано учение о психической структуре: психический аппарат есть единство
трех систем, находящихся в постоянном взаимодействии.
• «Оно» – резервуар психической энергии, влечений, стремящихся к немедленному удовлетворению.
Эта система лишена контактов с внешним миром и не знает различия между
внешней реальностью и субъективной сферой.
• «Сверх-Я» складывается под влиянием внешней реальности.
• «Я» – посредник между внешним миром и «Оно», влечением и удовлетворением. В отличие
от «Оно» «Я» руководствуется не принципом удовлетворения, а требованиями реальности.
Значительная часть его энергии расходуется на содержание и контроль иррациональных
импульсов «Оно», против которых «Я» (Эго) воздвигает оборонительные рубежи, используя
66
различные защитные механизмы. В качестве важнейшего из них используется вытеснение
в область подсознательного. Реактивное образование – влечение в сознании заменяется на
противоположное. Бессознательная любовь переходит в ненависть, жестокость – в
чрезмерную доброту.
Сознательное «Я», или «Сверх-Я», формируется в результате предписаний родителей, воспитателей,
выражающих установки социальной среды. Напряжения в психической структуре, вызванные
действием внешнего, воспринимаются как чувства вины, страха, совести.
В итоге «Я» оказывается в тисках многообразных противоречий, являясь «несчастным», подверженным
троякой угрозе: со стороны внешнего мира, вожделений «Оно» и строгости «Сверх-Я»,
что и является причиной конфликтов человека.
В норме все три психических системы пребывают в относительном равновесии, при психических
заболеваниях оно нарушается.
Экзистенциализм (от лат. Exsistentia – существование), или философия существования, –
философское направление, получившее широкое распространение во многих европейских странах.
Его основные представители: немецкие философы К. Ясперс (1883–1969) и М. Хайдеггер (1889–1976),
французские философы Ж.-П. Сартр (1905–1980), Г. Марсель (1889–1973), А. Камю (1913–1960).
Главные проблемы экзистенциализма – человеческое существование, судьба личности, вера и
неверие, утрата и обретение смысла жизни. Экзистенциализм подразделяется на религиозный
(Ясперс, Марсель, Бубер) и атеистический (Хайдеггер, Сартр, Камю).
Основное внимание экзистенциалистов обращено к бытию, к стремлению понять его с позиций
иррационализма как нечто непосредственное.
По их мнению, бытие не есть ни эмпирическая реальность, данная нам во внешнем восприятии, ни
рациональная конструкция, предлагаемая научным мышлением, ни мир «умопостигаемых сущностей
», познание которого составляет задачу классического рационализма, так как во всех этих
случаях проводилось различение и даже противопоставление субъекта объекту. Бытие должно быть
постигнуто только интуитивно, как некая изначальная непосредственная, нерасчлененная целостность
субъекта и объекта.
Иначе, бытие есть нечто внутреннее и невыразимое в понятиях, мы можем лишь переживать его
и описать так, как оно открывается в непосредственном переживании внутреннему чувству. По
атеистическому экзистенциализму, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою
конечность. Поэтому описание структуры экзистенции, данное Хайдеггером, – описание ряда модусов
(свойств) человеческого существования. Такие модусы экзистенции, как забота, страх, решимость,
совесть и другие, определяются через смерть, они суть различные способы соприкосновения с ничто,
движение к нему, убегание от него и т.д. Как считал Ясперс, именно в пограничных ситуациях
(в моменты глубочайших потрясений, перед лицом смерти) человек прозревает экзистенцию как
глубочайший корень своего существа.
Поскольку экзистенция конечна, она носит временной характер, но ее временность отличается
от объективного времени. Физическое время не наполнено самим человеком, в то время как
экзистенция нацелена на будущее, пронизана личностно-исторической характеристикой, поэтому
всегда сопряжена с такими составляющими, как решимость, проект, надежда, искание, напряжение,
ожидание. Историчность человеческого существования выражается в том, что оно всегда находит
себя в определенной ситуации, в которую оно «заброшено» и с которой вынуждено считаться.
Принадлежность к определенному народу, сословию, наличие у индивида тех или иных биологических,
психологических и других качеств – все это «бытие-в-мире». Это говорит о конечности экзистенции.
Экзистенция связана с трансцендированием, т.е. выходом за свои пределы. Трансценденция
понимается по-разному. В религиозном экзистенциализме – это бог. В атеистическом трансцендентное
ясно не обозначено: у Сартра и Камю, например, понимается как ничто, тайна экзистенции.
Социальный смысл учения об экзистенции и трансценденции раскрывается в понимании личности
и свободы. Личность есть самоцель, а коллектив – средство, обеспечивающее возможность свободного
духовного развития каждой личности. Но общество может предоставить личности лишь «свободу
от», иначе свободу, например, экономическую, политическую. Но подлинная «свобода для» может
быть только в мире духовной жизни личности. В этом отношении общество ограничивает личность,
хотя бы в том, что она вынуждена выполнять различные ролевые функции.
По экзистенциализму, свобода должна быть понята, исходя из экзистенции, которая, в свою
очередь, связана с трансцендированием. Поэтому Ясперс считал, что свободу можно обрести в боге,
Сартр – свобода – это отрицание бытия как эмпирически сущего. Человек свобден в том смысле, что
67
сам свободно «выбирает себя», опираясь только на свою субъективность, сущность которой – в полной
независимости от чего бы то ни было. Таким образом, человек одинок, так как свобода возможна
лишь для замкнувшегося в себе человека, она связана с внутренним состоянием, настроенностью,
личным переживанием. В этом случае личность сама несет полную ответственность за свой выбор.
Это ложится тяжелым бременем на человека. Он может отказаться от свободы, перестать быть собой,
но в этом случае он окажется в безличном мире, где никто ни за что не несет ответственности.
Общение индивидов в таком мире не является подлинным, оно лишь подчеркивает одиночество
каждого.
Экзистенциализм – философия крайнего индивидуализма, она отражает умонастроения человека
XX в., утратившего веру в человеческий разум, а потому обращена непосредственно к самому
человеку.